살림터뷰 ⑦
비건으로 사는 삶,
모든 차별과 억압에 맞서는 힘
해방정치연구소 2025. 11. 20
<살리는 대화, 살림터뷰>
지구라는 유한한 행성에서 인간과 비인간, 사회와 환경은 복잡하게 얽혀 살고 있습니다. 기후생태 위기의 시대, ‘살리는 대화’는 그 얽힘 속에서 변화의 가능성을 고민하고 연구하는 이들의 이야기를 담습니다. ‘착취’아닌 ‘돌봄’으로, ‘구획’이 아닌 ‘연결’로 바라보는 세계를 탐색합니다. 인간이 그어놓은 경계를 넘나들며 시대에 필요한 질문들을 던지고 더 나은 공생을 위한 실마리를 함께 찾아갑니다.
인터뷰이 소개
캐럴 제이 애덤스는 페미니스트 비건 활동가이자, 1990년 육식과 가부장제 사이의 관계를 살핀 선구적인 책 《육식의 성정치》의 저자이다. 비거니즘 실천을 위한 운동과 연구를 지속적으로 수행하고 있으며, 주요 저서로는 《인간도 짐승도 아닌》(1994), 《고기의 포르노그래피》(2003) 등이 있다.《육식의 성정치》는 서구 세계의 육식 소비에 숨겨진 가부장제적 맥락을 밝히며, 여성 억압과 동물 착취가 서로 연결되어 있다고 주장한다. 남성은 동물을 먹으며 남성성을 더욱 공고히 하며, 동물들이 여성화 및 성적대상화되는 현상을 지적하는 캐럴 애덤스의 주장을 보다 자세히 들여다보자.
캐럴 제이 애덤스 인터뷰
Q1. 최근 관심 분야나 연구 주제는 무엇인지 소개해주세요.
| 최근 효과적 이타주의(Effective altruism)가 초래하는 해악에 대해 다룬 책 《The Good It Promises, the Harm It Does》을 편집했어요. 효과적 이타주의란 공리주의에 기반해 기부를 실천하자는 철학적 접근이죠. 저는 비건 식사를 준비하고, 자전거 타는 것을 정말 좋아해요. 이에 관련된 《Pedaling Resistance》라는 책도 썼죠. 생태페미니즘에 관한 책 《Ecofeminism》 2판을 편집하고, 돌봄에 대한 글 《On Caring》, 《Jane Austen’s Guide to Alzheimer’s》도 썼습니다.
Q2. 육식과 가부장제 사이의 관계를 살피게 된 계기는 무엇이었나요?
| 그 아이디어는 50년 전에 처음 떠올렸어요. 당시 저는 미국 매사추세츠 주 케임브리지로 이사했고, 활기찬 보스턴 페미니스트 공동체 속에서 채식주의자가 되었죠. 심지어 저는 함께 살 룸메이트도 ‘채식주의자를 찾는 페미니스트 가정’이라는 문구가 붙은 케임브리지 여성 센터 게시판을 보면서 구했어요. 저는 당시 페미니스트 윤리학과 여성사에 관한 강의를 듣고 있었고, 하버드 신학대학원(Harvard Divinity School)에서는 페미니스트 역사에 관한 강의를 수강하고 있었어요. 또한, 아서 앤 엘리자베스 슐레진저 미국 여성사 도서관(The Arthur and Elizabeth Schlesinger Library on the History of Women in America)에서 원고들을 자주 읽었죠.
제가 채식주의자가 된 지 한 달쯤 된 어느 날, 스스로에게 물었습니다. “지금 무슨 일이 일어나고 있는 거지?” 제 질문에 대한 답은 “육식과 남성 지배는 연결되어 있고, 페미니즘과 채식주의도 연결되어 있다” 였어요. 그 통찰이 떠오르자, 저는 마치 인도에서 떠오르는 듯한 기분을 느꼈습니다.
‘육식의 성정치’라는 주제는 지금도 여전히 중요한 문제라고 생각해요. 제 생각에, 죽은 동물의 고기가 남성성과 정력의 상징이 된 이후—특히 ‘사냥하는 남자’라는 이미지가 생겨나고, 그것이 19세기 정착 식민주의 문화에서 미화된 이후—그 상징을 떼어내기가 정말 어려워졌어요. 그것은 단순한 음식이 아니라, 하나의 ‘정체성’이 되어버린 거죠.
Q3. 가부장제에서 비롯한 성차별과 젠더 권력은 우리가 동물, 특히 소비되는 동물을 바라보는 시각에 어떻게 영향을 미쳤나요?
| 여러 가지 방식이 있죠. 가부장제는 인간-동물 관계에 내재된 젠더 체계입니다. 예를 들어, 축산업에는 동물에 대한 성적 통제가 본질적으로 포함되어 있고, 암컷 동물의 생식 산물인 젖(포유류)과 달걀을 소비하는 것은 곧 ‘여성화된 단백질(feminized protein)’을 착취하는 행위라고 볼 수 있습니다. 또한 동물을 돌보는 사람들—특히 돌봄 노동에 종사하는 여성들—에 대한 사회적 인식에도 여성혐오가 스며들어 있어요. 우리 사회는 젠더화된 구조를 통해 ‘돌봄’보다는 ‘이성’을 더 중요하게 여기고, 이때 우선시되는 이성은 흔히 특권을 가진 백인 남성들의 이성과 이론입니다.
결국 이 구조 속에서 동물에 대한 돌봄 역시 과소평가되고, 돌봄에 기반한 관계적 윤리는 주변화되는 것이죠.
Q4. 우리는 종종 여성, 동물, 장애인, 퀴어에 대한 차별과 억압의 메커니즘이 유사하며 서로 연결되어 있다고 말합니다. 당신은 대상화(objectification), 분절(fragmentation), 소비(consumption)라는 개념을 통해 이러한 연결을 설명합니다. 구체적인 사례를 들어 이 개념들을 자세히 설명해주실 수 있을까요?
| 고기를 소비할 때, 동물은 ‘부재 지시어(absent referents)’가 됩니다. 이 말은 우리가 죽은 동물의 몸을 음식으로 소비하기 위해서는 그 동물이 한때 살아 있었던 존재라는 사실이 사라져야 한다는 뜻이에요. 그들의 ‘죽음’조차 지워집니다. 왜냐하면 죽은 동물의 몸이 ‘음식’이라는 이름으로 바뀌기 때문이죠.
《육식의 성정치》라는 책에서 말하고자 하는 핵심은, 여성도 이와 비슷하게 여성혐오적인 사회 속에서 ‘부재 지시어’가 된다는 거예요. 여성은 눈에 보이는 방식으로 조각나고, 분절되어, 마치 물건처럼 소비됩니다. 그렇게 여성과 동물은 모두 대상화되고, 개별적인 존재로서의 특성—예를 들어 과거, 역사, 고유성 같은 것들—을 잃게 돼요. 이런 사회에서는 여성은 동물처럼 여겨지고, 동물은 여성처럼 여겨지면서 성적으로도 대상화됩니다. 쉽게 말하면, 한 집단(예:여성)에 대한 억압적인 표현 방식이 다른 집단(예:동물)에 대한 억업을 정당화하는 데에도 사용된다는 거죠.
우리는 광고나 제품 포장 같은 데서 ‘섹시한 돼지’, ‘섹시한 소’, ‘섹시한 닭’ 같은 이미지를 자주 보게 돼요. 마치 그 동물들이 자발적으로 소비되기를 원하기라도 하는 것처럼요. 이런 ‘부재 지시어’ 구조의 핵심에는 **대체 가능성(fungibility)**이 있습니다. 어떤 여성이 사라지면, 다른 여성이 그 자리를 대신할 수 있는 것처럼 여겨지는 거예요. 겉모습은 바뀌어도 그 자리에 깔려 있는 성적 지배는 여전히 그대로인 거죠. 그리고 장애 운동가 수나우라 테일러가 말했듯이, 동물 산업에서는 동물을 의도적으로 ‘장애화(disable)’하기도 합니다. 더 많이, 더 빠르게 생산하기 위해 동물의 몸을 인간의 목적에 맞게 바꾸어버리는 것이죠. 이 모든 건 인간 중심적이고, 억압적인 시스템 속에서 서로 연결되어 있습니다.
Q5. 《육식의 성정치》 출간 이후 수십 년이 흘렀습니다. 육식이라는 행위가 젠더화되어 있다는 인식이 사회적으로 얼마나 공감대를 얻고 있다고 보시나요? 해당 인식이 성차별과 종차별에 대한 현실을 변화시켰을까요?
| 어느 정도는 사람들의 인식을 바꾸는 데 도움이 되었지만, 한편으로는 그렇지 못한 부분도 있어요. 사람들은 “문화 속 신화는 반박할 수 없다”고들 말하지만, 제 책은 바로 그런 신화들에 도전하려는 시도예요. 그리고 그런 도전을 어떻게 할 수 있을지 하나의 방법을 보여줍니다. 수십 년 동안 독자들로부터 들은 이야기로 보면, 제 책의 큰 장점 중 하나는 생각을 바꿀 수 있는 공간을 사람들 마음 속에 만들어준다는 거죠. 그 공간은 이론적인 면에서도, 사회운동을 하는 면에서도 중요합니다. 그 덕분에 사람들은 자기 생각을 돌아보게 되고, 다른 방식으로도 탐색을 시작하게 됩니다. 특히 어떤 사람들은 책 2장에서 ‘부재 지시어’라는 개념을 설명한 부분을 읽고 크게 깨달음을 얻었다고 말해요. 그 이후 세상을 보는 눈이 달라졌다고요. 책은 다른 사람들도 스스로 힘을 낼 수 있게 도와줄 겁니다.
하지만 요즘 도널드 트럼프 같은 극우 정치인들이 다시 힘을 얻으면서, 고기를 먹는 문화도 더 강하게 돌아오고 있어요. 남성성과 고기(또는 우유)를 함께 강조하려는 흐름이 특히 백인우월주의자들 사이에서 두드러지게 보이죠. 오바마 대통령 당선 이후, 미국 우파 백인 남성들 사이에서 붉은 고기를 먹는 것을 과시하는 현상이 있었는데요. 그들은 커다란 고깃덩어리가 쌓인 접시를 내세우며 남성성을 과시하려 했지만, 사실 그런 행동은 자신들의 불안함을 보여주는 것이기도 해요. 2008년 뉴욕타임스(NYT)는 “진짜 남자는 고기를 먹는다(Real Men Eat Meat)”라는 제목으로 “핏빛 깃발(the blood-red banner)”을 다시 들려고 하는 사람들에 대한 기사를 내기도 했죠.
2014년, 패스트푸드 업체인 ‘칼스 주니어(Carl’s Jr.)’는 “베이컨 두 배! 남자답게 먹어라!(Man up for 2 times the bacon)”라는 광고를 냈습니다. 광고에는 등장하는 마블 캐릭터 ‘미스틱’은 여자의 모습일 땐 햄버거를 먹을 수 없고, 남자로 변해야 먹을 수 있었어요. 2016년 보스턴의 한 스테이크 전문점에서는 “베이컨으로 감싼 남성 호르몬(testosterone wrapped in bacon)”을 판매한다고 광고하기도 했고요. 2019년 바비큐 소스 브랜드 ‘스위트 베이비 레이(Sweet Baby Ray)’는 “드디어 나타났다: 비건 치료제(At Long Last: The Cure for Veganism)”라는 광고 문구를 내걸었습니다. 과거에 동성애를 병으로 여기며 ‘치료’하려 했던 차별적 표현이 떠오르죠. 이 모든 사례의 공통점은 바로 남자다움이 위협받고 있다는 불안감입니다. 그래서 일부 남성들이 고기나 유제품을 먹으면서 “나는 진짜 남자다”라고 보여주고 싶어하는 겁니다.
Q6. 한국은 역사적으로 채식 중심의 식문화가 발달했습니다. 하지만 1950년대 이후, 발전주의의 맥락에서 급속한 개발과 서구화가 진행되며 육식문화 역시 ‘잘 사는 삶’의 상징으로 자리 잡았습니다. 또한 한국에는 역사적으로 ‘보신 문화’라는 것이 있는데요. 해마다 3일씩 있는 ‘복날’에 고기를 먹어야 기력을 보충하고 몸을 지킬 수 있다는 것입니다. 동시에 유교적 가부장제는 여전히 강하게 작동하고 있습니다. (물론 이는 서구의 기독교적 가부장제와 유사하기는 합니다) 이처럼 지역마다 육식과 젠더의 관계는 지역적 특수성을 바탕으로 구성되는데요. 종차별과 성차별의 교차를 분석할 때, 이러한 문화적·사회적 특수성 및 유사성은 어떻게 함께 고려되어야 할까요?
| 바로 당신이 질문에서 말한 방식으로 하면 돼요. 제 책에서 나온 내용 중에서 당신에게 맞다고 생각되는 부분을 골라서, 그걸 바탕으로 당신이 속한 문화가 육식의 성정치에 대해 어떤 생각을 갖고 있는지 살펴보는 거예요. 물론 제 책에서는 고기에 담긴 식민주의 이야기도 다루어요. 고기는 식민지를 지배하던 나라들이 자신들의 남성적인 태도, 예를 들어 고기를 먹어야 강하다고 믿는 생각을 퍼뜨리는 데 이용됐고, 반대로 콩이나 채소 같은 식물성 단백질은 무시당했어요.
Q7. 마지막으로 기후위기와 혐오정치가 동시다발적으로 우리의 삶을 위협하고 있는 오늘날, 비건-페미니즘에 필요한 윤리적, 정치적 상상력은 무엇일까요? 비거니즘과 페미니즘의 정치적 상상력을 확장시킨다면, 세계를 휩쓸고 있는 혐오정치를 이겨낼 수 있을까요?
| 정말 멋진 질문이에요. 이렇게 질문해 줘서 고마워요. 몇 가지 생각이 떠오르는데요, 우선 제가 유명한 비건 영양사 버지니아 메시나(Virginia Messina)와 함께 쓴 책이 바로 이 주제를 다루고 있어요. 책 제목은 《Protest Kitchen》인데요. 이 책은 자비, 반인종주의, 반식민주의, 페미니즘, 환경 보호 같은 진보적인 가치를 중요하게 생각하는 사람들이 비건 생활을 부드럽게 시작할 수 있도록 도와주는 안내서예요. 그리고 왜 그런 사람들에게 비건이 되는 것이 중요한지 알려줘요. 또 요즘 세상 소식이 아무리 안 좋고 힘들게 느껴져도, 매일 내가 직접 선택해서 만들 수 있는 멋진 일이 있다는 걸 말씀드리고 싶어요. 그게 바로 내가 왜 이 세상에 관심을 갖는지, 왜 다른 존재들을 돌보는지, 그리고 맛있고 아름다운 음식을 즐기며 살아갈 수 있는지를 보여주는 거예요. 비건으로 살아가는 건 우리에게 중심을 잡아주고, 모든 차별과 억압에 맞서 싸울 수 있는 힘을 주는 길이 될 수 있어요.
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비거니즘 확산을 위해 필요한 포용적이고 점진적인 전략을 모색하는 벨기에의 동물 활동가 토바이어스 리나르트. 기업의 참여를 통한 먹거리 시스템의 전환은 그의 전략 중 하나인데요. 더 많은 사람이 쉽고 저렴하게 비거니즘을 실천할 수 있는 비건 세상을 만들려는 토바이어스 리나르트의 이야기가 궁금하다면? 지금 토바이어스 리나르트와의 대화를 확인해 보세요!
Interview with Carol J. Adams
Q1. Could you share your recent areas of interest & research topics?
| I have edited books about the harm of effective altruism, a relatively new philosophical approach to donating money based on utilitarianism, on biking and veganism, and on ecofeminism, I have written about caregiving, and reading Jane Austen while caregiving, I love to prepare vegan meals and I enjoy biking.
Q2. What inspired you to research the relations between meat-eating and patriarchy?
| The idea for the book came fifty years ago this past October. I moved to Cambridge, Mass and become a vegetarian in the midst of a vibrant Boston feminist community, even finding my roommates by searching the bulletin board of the Cambridge Women’s Center for feminist households looking for vegetarians. I was taking courses on feminist ethics and women’s history, and one, at Harvard Divinity School on feminist metahistory. I was reading manuscripts at The Arthur and Elizabeth Schlesinger Library on the History of Women in America at Radcliffe. That was the setting, one month into my vegetarianism, as, one day, I walked toward Harvard Square. My mind constantly turns over ideas I encounter, holding diverse content in tension. Fifty years ago, because of all I was reading, I began to hold the ideas of feminism and vegetarianism in tension(suffragists who were vegetarian, literary works that tied together these two issues, etc.) and so as I walked, I asked myself, “what’s going on?” If dialectical thinking involves asking dialectical questions, the result sometimes is an epiphany, which happened to me between the Erewhon Store on Massachusetts Avenue and the Harvard Coop. The answer to my question, I realized, was that there was a connection between meat eating and male dominance, between feminism and vegetarianism, and with that insight, I felt myself levitating off the sidewalk. And the problem of the sexual politics of meat is still ongoing today. This is only the most recent article showing the link. I think once meat from dead animals was “marked” as associated with masculinity and virility, from the mythologizing of the role of “man the hunter” forward, with its propping up by settler colonialism in the 19th century, it is hard to unmark it. It’s a trope, an identity. It may get rebranded, updated, but it continues.
Q3. How have sexism and gendered power rooted in patriarchy shaped the way we view animals—especially those we consume; farm animals?
| Several ways! Patriarchy is a gender system that is implicit in human/animal relationships. In addition, The sexual manipulation of all farmed animals is inherent to animal agriculture and the exploitation of female animals for their reproductive product while they are alive, mammalian milk and eggs, which I named “feminized protein”. Thirdly, misogyny informs attitudes to those who advocate for animals. The gendered structure of society values rationality more than caring, so what becomes prioritized, not surprisingly, is a theory and practice arising from privileged white men.
Q4. We often say that the mechanisms of discrimination and oppression against women, animals, people with disabilities, and queer individuals are similar and interconnected. You explain these connections through the concepts of objectification, fragmentation, and consumption. Could you elaborate on these ideas by providing specific examples?
| Animals are absent referents in meat eating. They must disappear as living beings to enable consumption of their dead bodies. And their death disappears, as their corpses are renamed as items of food. At the heart of the world of the sexual politics of meat, is that women, too, are absent referents in a misogynistic world, visually fragmented and consumed. It’s a conceptual structure that creates entitlement to others’ bodies, allowing the objectification and fragmentation of women and animals to disappear so that the consumed object is experienced without a past, without a history, without a biography, without individuality. Thus we have the woman animalized and the animal feminized and sexualized, by this I mean the tropes associated with the oppression of one group leveraged to intensify the oppressive attitudes toward another group (women and non human animals) (Find examples here https://caroljadams.com/examples-of-spom) In so many representations promoting the consumption of dead animals, we encounter sexy pigs, sexy cows, sexy chickens begging to be consumed. At the heart of the structure of the absent referent is its fungibility, in this case, another being appears in place of “woman,” yet the fact of sexualized dominance will still be present. In addition, as Sunuara Taylor points out, animal agriculture actively disables domesticated animals.
Q5. It has been several decades since the publication of The Sexual Politics of Meat. To what extent do you think the idea that meat-eating is a gendered practice has gained social recognition? Do you believe this awareness has led to meaningful changes in the realities of sexism and speciesism?
| It both has and has not created awareness. It’s said you can’t argue with a culture’s mythology, but that is what my book is trying to do, and it offers a model for doing so. After hearing from readers over the decades, I think one of the strengths, or gifts, of my book is the way it creates space for changing consciousness. It claims theoretical and activist space, and thus catalyzes a non-linear reaction that allows for personal examination and lateral explorations. I know that for some, it is reading my explanation about how the absent referent functions(in chapter 2). They write and say, the way they view the world was changed reading that section. It empowers others. But with the resurgence of right wing autocrats like Donald Trump, meat eating has come roaring back too. This reclamation of manhood and meat eating(and dairy drinking) is prominent in right wing white supremacist literature. In the United States, I saw a resurgence after the election of President Obama, where right wing white men asserted the importance of eating red meat with images of groaning platters of dead animal flesh, and thus announce their insecurities to those with eyes to see. They want to wave “the blood-red banner high,” as the New York Times subtitled its “Real Men Eat Meat” article in 2008, about restoring manhood.
They want you to “Man Up for 2 times the bacon,” Carl’s Jr.’s 2014 ad exhorted, featuring the shape-shifting Marvel comics character Mystique. Unable, in female form, to consume the “Western X-tra Bacon Thickburger,” Mystique changes into a man in order to eat it. It’s assumed a “manly” steakhouse like Flank in Boston in 2016, described as offering “testosterone wrapped in bacon.” Or the 2019 poster campaign by Sweet Baby Ray’s barbecue sauce: “At Long Last: The cure for veganism.” Reminiscent of the homophobic attempts to find “cures” for gayness. What’s the common theme? Anxious manhood and a belief that men are endangered.
Q6. Historically, Korean food culture was largely centered around plant-based eating. However, since the 1950s, rapid development and Westernization under a growth-oriented national agenda have led to the expansion of meat consumption as a symbol of affluence. There is also a long-standing tradition in Korea known as bosin(protecting body) culture, where eating meat—especially on the three hottest days of summer called ‘boknal’—is believed to restore energy and protect the body. At the same time, Confucian patriarchal structures continue to exert strong influence, paralleling the Christian patriarchal traditions more familiar in the West. Given how the relationship between meat consumption and gender is shaped by such specific cultural and historical contexts, how can we critically account for these regional and social particularities(or similarities) when analyzing the intersections of speciesism and sexism?
| By doing exactly what you describe in this question: Using whatever insights from a book like mine that you think are applicable and then interrogating your culture to see how it reflects the sexual politics of meat. (Of course, in my book I talk about the colonial politics of meat too, which helped to spread these masculine attitudes toward meat eating and abjected vegetable protein.)
Q7. In a time when the climate crisis and politics of hate simultaneously threaten our lives, what kind of ethical and political imagination is needed for vegan feminism? If we expand the political imagination of veganism and feminism, do you believe it can help us resist and overcome the politics of hate that are sweeping across the globe?
| This is a wonderful question and thank you for asking it. I have a couple of thoughts. First, this is exactly the subject of a book I co-authored with the acclaimed vegan nutritionist Virgina Messina. It is a guide for progressive on how to gently bring veganism into their lives and why they should see that it matters for progressives to be vegan; how veganism reflects the progressive values of compassion, anti-racism, anti-colonialism, feminism, and pro-environmental practices. Secondly, no matter how awful the news of the day is, I have the opportunity to create each day, a wonderful affirmation of why I care and enjoy the beauty and taste of delicious food. Veganism can both anchor us and empower us to continue to work against all forms of oppression.
살림터뷰 ⑦
비건으로 사는 삶,
모든 차별과 억압에 맞서는 힘
해방정치연구소 2025. 11. 20
<살리는 대화, 살림터뷰>
지구라는 유한한 행성에서 인간과 비인간, 사회와 환경은 복잡하게 얽혀 살고 있습니다. 기후생태 위기의 시대, ‘살리는 대화’는 그 얽힘 속에서 변화의 가능성을 고민하고 연구하는 이들의 이야기를 담습니다. ‘착취’아닌 ‘돌봄’으로, ‘구획’이 아닌 ‘연결’로 바라보는 세계를 탐색합니다. 인간이 그어놓은 경계를 넘나들며 시대에 필요한 질문들을 던지고 더 나은 공생을 위한 실마리를 함께 찾아갑니다.
인터뷰이 소개
캐럴 제이 애덤스는 페미니스트 비건 활동가이자, 1990년 육식과 가부장제 사이의 관계를 살핀 선구적인 책 《육식의 성정치》의 저자이다. 비거니즘 실천을 위한 운동과 연구를 지속적으로 수행하고 있으며, 주요 저서로는 《인간도 짐승도 아닌》(1994), 《고기의 포르노그래피》(2003) 등이 있다.《육식의 성정치》는 서구 세계의 육식 소비에 숨겨진 가부장제적 맥락을 밝히며, 여성 억압과 동물 착취가 서로 연결되어 있다고 주장한다. 남성은 동물을 먹으며 남성성을 더욱 공고히 하며, 동물들이 여성화 및 성적대상화되는 현상을 지적하는 캐럴 애덤스의 주장을 보다 자세히 들여다보자.
캐럴 제이 애덤스 인터뷰
Q1. 최근 관심 분야나 연구 주제는 무엇인지 소개해주세요.
| 최근 효과적 이타주의(Effective altruism)가 초래하는 해악에 대해 다룬 책 《The Good It Promises, the Harm It Does》을 편집했어요. 효과적 이타주의란 공리주의에 기반해 기부를 실천하자는 철학적 접근이죠. 저는 비건 식사를 준비하고, 자전거 타는 것을 정말 좋아해요. 이에 관련된 《Pedaling Resistance》라는 책도 썼죠. 생태페미니즘에 관한 책 《Ecofeminism》 2판을 편집하고, 돌봄에 대한 글 《On Caring》, 《Jane Austen’s Guide to Alzheimer’s》도 썼습니다.
Q2. 육식과 가부장제 사이의 관계를 살피게 된 계기는 무엇이었나요?
| 그 아이디어는 50년 전에 처음 떠올렸어요. 당시 저는 미국 매사추세츠 주 케임브리지로 이사했고, 활기찬 보스턴 페미니스트 공동체 속에서 채식주의자가 되었죠. 심지어 저는 함께 살 룸메이트도 ‘채식주의자를 찾는 페미니스트 가정’이라는 문구가 붙은 케임브리지 여성 센터 게시판을 보면서 구했어요. 저는 당시 페미니스트 윤리학과 여성사에 관한 강의를 듣고 있었고, 하버드 신학대학원(Harvard Divinity School)에서는 페미니스트 역사에 관한 강의를 수강하고 있었어요. 또한, 아서 앤 엘리자베스 슐레진저 미국 여성사 도서관(The Arthur and Elizabeth Schlesinger Library on the History of Women in America)에서 원고들을 자주 읽었죠.
제가 채식주의자가 된 지 한 달쯤 된 어느 날, 스스로에게 물었습니다. “지금 무슨 일이 일어나고 있는 거지?” 제 질문에 대한 답은 “육식과 남성 지배는 연결되어 있고, 페미니즘과 채식주의도 연결되어 있다” 였어요. 그 통찰이 떠오르자, 저는 마치 인도에서 떠오르는 듯한 기분을 느꼈습니다.
‘육식의 성정치’라는 주제는 지금도 여전히 중요한 문제라고 생각해요. 제 생각에, 죽은 동물의 고기가 남성성과 정력의 상징이 된 이후—특히 ‘사냥하는 남자’라는 이미지가 생겨나고, 그것이 19세기 정착 식민주의 문화에서 미화된 이후—그 상징을 떼어내기가 정말 어려워졌어요. 그것은 단순한 음식이 아니라, 하나의 ‘정체성’이 되어버린 거죠.
Q3. 가부장제에서 비롯한 성차별과 젠더 권력은 우리가 동물, 특히 소비되는 동물을 바라보는 시각에 어떻게 영향을 미쳤나요?
| 여러 가지 방식이 있죠. 가부장제는 인간-동물 관계에 내재된 젠더 체계입니다. 예를 들어, 축산업에는 동물에 대한 성적 통제가 본질적으로 포함되어 있고, 암컷 동물의 생식 산물인 젖(포유류)과 달걀을 소비하는 것은 곧 ‘여성화된 단백질(feminized protein)’을 착취하는 행위라고 볼 수 있습니다. 또한 동물을 돌보는 사람들—특히 돌봄 노동에 종사하는 여성들—에 대한 사회적 인식에도 여성혐오가 스며들어 있어요. 우리 사회는 젠더화된 구조를 통해 ‘돌봄’보다는 ‘이성’을 더 중요하게 여기고, 이때 우선시되는 이성은 흔히 특권을 가진 백인 남성들의 이성과 이론입니다.
결국 이 구조 속에서 동물에 대한 돌봄 역시 과소평가되고, 돌봄에 기반한 관계적 윤리는 주변화되는 것이죠.
Q4. 우리는 종종 여성, 동물, 장애인, 퀴어에 대한 차별과 억압의 메커니즘이 유사하며 서로 연결되어 있다고 말합니다. 당신은 대상화(objectification), 분절(fragmentation), 소비(consumption)라는 개념을 통해 이러한 연결을 설명합니다. 구체적인 사례를 들어 이 개념들을 자세히 설명해주실 수 있을까요?
| 고기를 소비할 때, 동물은 ‘부재 지시어(absent referents)’가 됩니다. 이 말은 우리가 죽은 동물의 몸을 음식으로 소비하기 위해서는 그 동물이 한때 살아 있었던 존재라는 사실이 사라져야 한다는 뜻이에요. 그들의 ‘죽음’조차 지워집니다. 왜냐하면 죽은 동물의 몸이 ‘음식’이라는 이름으로 바뀌기 때문이죠.
《육식의 성정치》라는 책에서 말하고자 하는 핵심은, 여성도 이와 비슷하게 여성혐오적인 사회 속에서 ‘부재 지시어’가 된다는 거예요. 여성은 눈에 보이는 방식으로 조각나고, 분절되어, 마치 물건처럼 소비됩니다. 그렇게 여성과 동물은 모두 대상화되고, 개별적인 존재로서의 특성—예를 들어 과거, 역사, 고유성 같은 것들—을 잃게 돼요. 이런 사회에서는 여성은 동물처럼 여겨지고, 동물은 여성처럼 여겨지면서 성적으로도 대상화됩니다. 쉽게 말하면, 한 집단(예:여성)에 대한 억압적인 표현 방식이 다른 집단(예:동물)에 대한 억업을 정당화하는 데에도 사용된다는 거죠.
우리는 광고나 제품 포장 같은 데서 ‘섹시한 돼지’, ‘섹시한 소’, ‘섹시한 닭’ 같은 이미지를 자주 보게 돼요. 마치 그 동물들이 자발적으로 소비되기를 원하기라도 하는 것처럼요. 이런 ‘부재 지시어’ 구조의 핵심에는 **대체 가능성(fungibility)**이 있습니다. 어떤 여성이 사라지면, 다른 여성이 그 자리를 대신할 수 있는 것처럼 여겨지는 거예요. 겉모습은 바뀌어도 그 자리에 깔려 있는 성적 지배는 여전히 그대로인 거죠. 그리고 장애 운동가 수나우라 테일러가 말했듯이, 동물 산업에서는 동물을 의도적으로 ‘장애화(disable)’하기도 합니다. 더 많이, 더 빠르게 생산하기 위해 동물의 몸을 인간의 목적에 맞게 바꾸어버리는 것이죠. 이 모든 건 인간 중심적이고, 억압적인 시스템 속에서 서로 연결되어 있습니다.
Q5. 《육식의 성정치》 출간 이후 수십 년이 흘렀습니다. 육식이라는 행위가 젠더화되어 있다는 인식이 사회적으로 얼마나 공감대를 얻고 있다고 보시나요? 해당 인식이 성차별과 종차별에 대한 현실을 변화시켰을까요?
| 어느 정도는 사람들의 인식을 바꾸는 데 도움이 되었지만, 한편으로는 그렇지 못한 부분도 있어요. 사람들은 “문화 속 신화는 반박할 수 없다”고들 말하지만, 제 책은 바로 그런 신화들에 도전하려는 시도예요. 그리고 그런 도전을 어떻게 할 수 있을지 하나의 방법을 보여줍니다. 수십 년 동안 독자들로부터 들은 이야기로 보면, 제 책의 큰 장점 중 하나는 생각을 바꿀 수 있는 공간을 사람들 마음 속에 만들어준다는 거죠. 그 공간은 이론적인 면에서도, 사회운동을 하는 면에서도 중요합니다. 그 덕분에 사람들은 자기 생각을 돌아보게 되고, 다른 방식으로도 탐색을 시작하게 됩니다. 특히 어떤 사람들은 책 2장에서 ‘부재 지시어’라는 개념을 설명한 부분을 읽고 크게 깨달음을 얻었다고 말해요. 그 이후 세상을 보는 눈이 달라졌다고요. 책은 다른 사람들도 스스로 힘을 낼 수 있게 도와줄 겁니다.
하지만 요즘 도널드 트럼프 같은 극우 정치인들이 다시 힘을 얻으면서, 고기를 먹는 문화도 더 강하게 돌아오고 있어요. 남성성과 고기(또는 우유)를 함께 강조하려는 흐름이 특히 백인우월주의자들 사이에서 두드러지게 보이죠. 오바마 대통령 당선 이후, 미국 우파 백인 남성들 사이에서 붉은 고기를 먹는 것을 과시하는 현상이 있었는데요. 그들은 커다란 고깃덩어리가 쌓인 접시를 내세우며 남성성을 과시하려 했지만, 사실 그런 행동은 자신들의 불안함을 보여주는 것이기도 해요. 2008년 뉴욕타임스(NYT)는 “진짜 남자는 고기를 먹는다(Real Men Eat Meat)”라는 제목으로 “핏빛 깃발(the blood-red banner)”을 다시 들려고 하는 사람들에 대한 기사를 내기도 했죠.
2014년, 패스트푸드 업체인 ‘칼스 주니어(Carl’s Jr.)’는 “베이컨 두 배! 남자답게 먹어라!(Man up for 2 times the bacon)”라는 광고를 냈습니다. 광고에는 등장하는 마블 캐릭터 ‘미스틱’은 여자의 모습일 땐 햄버거를 먹을 수 없고, 남자로 변해야 먹을 수 있었어요. 2016년 보스턴의 한 스테이크 전문점에서는 “베이컨으로 감싼 남성 호르몬(testosterone wrapped in bacon)”을 판매한다고 광고하기도 했고요. 2019년 바비큐 소스 브랜드 ‘스위트 베이비 레이(Sweet Baby Ray)’는 “드디어 나타났다: 비건 치료제(At Long Last: The Cure for Veganism)”라는 광고 문구를 내걸었습니다. 과거에 동성애를 병으로 여기며 ‘치료’하려 했던 차별적 표현이 떠오르죠. 이 모든 사례의 공통점은 바로 남자다움이 위협받고 있다는 불안감입니다. 그래서 일부 남성들이 고기나 유제품을 먹으면서 “나는 진짜 남자다”라고 보여주고 싶어하는 겁니다.
Q6. 한국은 역사적으로 채식 중심의 식문화가 발달했습니다. 하지만 1950년대 이후, 발전주의의 맥락에서 급속한 개발과 서구화가 진행되며 육식문화 역시 ‘잘 사는 삶’의 상징으로 자리 잡았습니다. 또한 한국에는 역사적으로 ‘보신 문화’라는 것이 있는데요. 해마다 3일씩 있는 ‘복날’에 고기를 먹어야 기력을 보충하고 몸을 지킬 수 있다는 것입니다. 동시에 유교적 가부장제는 여전히 강하게 작동하고 있습니다. (물론 이는 서구의 기독교적 가부장제와 유사하기는 합니다) 이처럼 지역마다 육식과 젠더의 관계는 지역적 특수성을 바탕으로 구성되는데요. 종차별과 성차별의 교차를 분석할 때, 이러한 문화적·사회적 특수성 및 유사성은 어떻게 함께 고려되어야 할까요?
| 바로 당신이 질문에서 말한 방식으로 하면 돼요. 제 책에서 나온 내용 중에서 당신에게 맞다고 생각되는 부분을 골라서, 그걸 바탕으로 당신이 속한 문화가 육식의 성정치에 대해 어떤 생각을 갖고 있는지 살펴보는 거예요. 물론 제 책에서는 고기에 담긴 식민주의 이야기도 다루어요. 고기는 식민지를 지배하던 나라들이 자신들의 남성적인 태도, 예를 들어 고기를 먹어야 강하다고 믿는 생각을 퍼뜨리는 데 이용됐고, 반대로 콩이나 채소 같은 식물성 단백질은 무시당했어요.
Q7. 마지막으로 기후위기와 혐오정치가 동시다발적으로 우리의 삶을 위협하고 있는 오늘날, 비건-페미니즘에 필요한 윤리적, 정치적 상상력은 무엇일까요? 비거니즘과 페미니즘의 정치적 상상력을 확장시킨다면, 세계를 휩쓸고 있는 혐오정치를 이겨낼 수 있을까요?
| 정말 멋진 질문이에요. 이렇게 질문해 줘서 고마워요. 몇 가지 생각이 떠오르는데요, 우선 제가 유명한 비건 영양사 버지니아 메시나(Virginia Messina)와 함께 쓴 책이 바로 이 주제를 다루고 있어요. 책 제목은 《Protest Kitchen》인데요. 이 책은 자비, 반인종주의, 반식민주의, 페미니즘, 환경 보호 같은 진보적인 가치를 중요하게 생각하는 사람들이 비건 생활을 부드럽게 시작할 수 있도록 도와주는 안내서예요. 그리고 왜 그런 사람들에게 비건이 되는 것이 중요한지 알려줘요. 또 요즘 세상 소식이 아무리 안 좋고 힘들게 느껴져도, 매일 내가 직접 선택해서 만들 수 있는 멋진 일이 있다는 걸 말씀드리고 싶어요. 그게 바로 내가 왜 이 세상에 관심을 갖는지, 왜 다른 존재들을 돌보는지, 그리고 맛있고 아름다운 음식을 즐기며 살아갈 수 있는지를 보여주는 거예요. 비건으로 살아가는 건 우리에게 중심을 잡아주고, 모든 차별과 억압에 맞서 싸울 수 있는 힘을 주는 길이 될 수 있어요.
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비거니즘 확산을 위해 필요한 포용적이고 점진적인 전략을 모색하는 벨기에의 동물 활동가 토바이어스 리나르트. 기업의 참여를 통한 먹거리 시스템의 전환은 그의 전략 중 하나인데요. 더 많은 사람이 쉽고 저렴하게 비거니즘을 실천할 수 있는 비건 세상을 만들려는 토바이어스 리나르트의 이야기가 궁금하다면? 지금 토바이어스 리나르트와의 대화를 확인해 보세요!
Interview with Carol J. Adams
Q1. Could you share your recent areas of interest & research topics?
| I have edited books about the harm of effective altruism, a relatively new philosophical approach to donating money based on utilitarianism, on biking and veganism, and on ecofeminism, I have written about caregiving, and reading Jane Austen while caregiving, I love to prepare vegan meals and I enjoy biking.
Q2. What inspired you to research the relations between meat-eating and patriarchy?
| The idea for the book came fifty years ago this past October. I moved to Cambridge, Mass and become a vegetarian in the midst of a vibrant Boston feminist community, even finding my roommates by searching the bulletin board of the Cambridge Women’s Center for feminist households looking for vegetarians. I was taking courses on feminist ethics and women’s history, and one, at Harvard Divinity School on feminist metahistory. I was reading manuscripts at The Arthur and Elizabeth Schlesinger Library on the History of Women in America at Radcliffe. That was the setting, one month into my vegetarianism, as, one day, I walked toward Harvard Square. My mind constantly turns over ideas I encounter, holding diverse content in tension. Fifty years ago, because of all I was reading, I began to hold the ideas of feminism and vegetarianism in tension(suffragists who were vegetarian, literary works that tied together these two issues, etc.) and so as I walked, I asked myself, “what’s going on?” If dialectical thinking involves asking dialectical questions, the result sometimes is an epiphany, which happened to me between the Erewhon Store on Massachusetts Avenue and the Harvard Coop. The answer to my question, I realized, was that there was a connection between meat eating and male dominance, between feminism and vegetarianism, and with that insight, I felt myself levitating off the sidewalk. And the problem of the sexual politics of meat is still ongoing today. This is only the most recent article showing the link. I think once meat from dead animals was “marked” as associated with masculinity and virility, from the mythologizing of the role of “man the hunter” forward, with its propping up by settler colonialism in the 19th century, it is hard to unmark it. It’s a trope, an identity. It may get rebranded, updated, but it continues.
Q3. How have sexism and gendered power rooted in patriarchy shaped the way we view animals—especially those we consume; farm animals?
| Several ways! Patriarchy is a gender system that is implicit in human/animal relationships. In addition, The sexual manipulation of all farmed animals is inherent to animal agriculture and the exploitation of female animals for their reproductive product while they are alive, mammalian milk and eggs, which I named “feminized protein”. Thirdly, misogyny informs attitudes to those who advocate for animals. The gendered structure of society values rationality more than caring, so what becomes prioritized, not surprisingly, is a theory and practice arising from privileged white men.
Q4. We often say that the mechanisms of discrimination and oppression against women, animals, people with disabilities, and queer individuals are similar and interconnected. You explain these connections through the concepts of objectification, fragmentation, and consumption. Could you elaborate on these ideas by providing specific examples?
| Animals are absent referents in meat eating. They must disappear as living beings to enable consumption of their dead bodies. And their death disappears, as their corpses are renamed as items of food. At the heart of the world of the sexual politics of meat, is that women, too, are absent referents in a misogynistic world, visually fragmented and consumed. It’s a conceptual structure that creates entitlement to others’ bodies, allowing the objectification and fragmentation of women and animals to disappear so that the consumed object is experienced without a past, without a history, without a biography, without individuality. Thus we have the woman animalized and the animal feminized and sexualized, by this I mean the tropes associated with the oppression of one group leveraged to intensify the oppressive attitudes toward another group (women and non human animals) (Find examples here https://caroljadams.com/examples-of-spom) In so many representations promoting the consumption of dead animals, we encounter sexy pigs, sexy cows, sexy chickens begging to be consumed. At the heart of the structure of the absent referent is its fungibility, in this case, another being appears in place of “woman,” yet the fact of sexualized dominance will still be present. In addition, as Sunuara Taylor points out, animal agriculture actively disables domesticated animals.
Q5. It has been several decades since the publication of The Sexual Politics of Meat. To what extent do you think the idea that meat-eating is a gendered practice has gained social recognition? Do you believe this awareness has led to meaningful changes in the realities of sexism and speciesism?
| It both has and has not created awareness. It’s said you can’t argue with a culture’s mythology, but that is what my book is trying to do, and it offers a model for doing so. After hearing from readers over the decades, I think one of the strengths, or gifts, of my book is the way it creates space for changing consciousness. It claims theoretical and activist space, and thus catalyzes a non-linear reaction that allows for personal examination and lateral explorations. I know that for some, it is reading my explanation about how the absent referent functions(in chapter 2). They write and say, the way they view the world was changed reading that section. It empowers others. But with the resurgence of right wing autocrats like Donald Trump, meat eating has come roaring back too. This reclamation of manhood and meat eating(and dairy drinking) is prominent in right wing white supremacist literature. In the United States, I saw a resurgence after the election of President Obama, where right wing white men asserted the importance of eating red meat with images of groaning platters of dead animal flesh, and thus announce their insecurities to those with eyes to see. They want to wave “the blood-red banner high,” as the New York Times subtitled its “Real Men Eat Meat” article in 2008, about restoring manhood.
They want you to “Man Up for 2 times the bacon,” Carl’s Jr.’s 2014 ad exhorted, featuring the shape-shifting Marvel comics character Mystique. Unable, in female form, to consume the “Western X-tra Bacon Thickburger,” Mystique changes into a man in order to eat it. It’s assumed a “manly” steakhouse like Flank in Boston in 2016, described as offering “testosterone wrapped in bacon.” Or the 2019 poster campaign by Sweet Baby Ray’s barbecue sauce: “At Long Last: The cure for veganism.” Reminiscent of the homophobic attempts to find “cures” for gayness. What’s the common theme? Anxious manhood and a belief that men are endangered.
Q6. Historically, Korean food culture was largely centered around plant-based eating. However, since the 1950s, rapid development and Westernization under a growth-oriented national agenda have led to the expansion of meat consumption as a symbol of affluence. There is also a long-standing tradition in Korea known as bosin(protecting body) culture, where eating meat—especially on the three hottest days of summer called ‘boknal’—is believed to restore energy and protect the body. At the same time, Confucian patriarchal structures continue to exert strong influence, paralleling the Christian patriarchal traditions more familiar in the West. Given how the relationship between meat consumption and gender is shaped by such specific cultural and historical contexts, how can we critically account for these regional and social particularities(or similarities) when analyzing the intersections of speciesism and sexism?
| By doing exactly what you describe in this question: Using whatever insights from a book like mine that you think are applicable and then interrogating your culture to see how it reflects the sexual politics of meat. (Of course, in my book I talk about the colonial politics of meat too, which helped to spread these masculine attitudes toward meat eating and abjected vegetable protein.)
Q7. In a time when the climate crisis and politics of hate simultaneously threaten our lives, what kind of ethical and political imagination is needed for vegan feminism? If we expand the political imagination of veganism and feminism, do you believe it can help us resist and overcome the politics of hate that are sweeping across the globe?
| This is a wonderful question and thank you for asking it. I have a couple of thoughts. First, this is exactly the subject of a book I co-authored with the acclaimed vegan nutritionist Virgina Messina. It is a guide for progressive on how to gently bring veganism into their lives and why they should see that it matters for progressives to be vegan; how veganism reflects the progressive values of compassion, anti-racism, anti-colonialism, feminism, and pro-environmental practices. Secondly, no matter how awful the news of the day is, I have the opportunity to create each day, a wonderful affirmation of why I care and enjoy the beauty and taste of delicious food. Veganism can both anchor us and empower us to continue to work against all forms of oppression.
